BY: 清流

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[杂志稿]寻找自己的动物图腾

《心探索》稿件,谢绝转载。

文/清流

我们每个人都与某种或者某几种动物(包括鸟类、哺乳动物、两栖动物和昆虫)有着密切的联系,它们就是我们的动物图腾。萨满相信每种动物都有属于自己的独特灵魂和天赋,它们如另一个世界的精灵般来到人类周围,引领人类的灵性生活。通过提问你自己以下这些问题,你也许会对自己的动物图腾是什么产生些概念:

  1. 你是否特别偏爱某种动物?
  2. 你小时候去动物园的时候,通常都最先去看哪种动物?
  3. 当你在郊外或野地的时候,最经常遇到什么动物?你是否曾经遇到过野生动物?
  4. 在全世界所有的动物里,哪种动物是你现在最感兴趣的?
  5. 你最害怕哪种动物?
  6. 你是否曾经被什么动物攻击过或者咬过?
  7. 你做梦的时候是否见到过什么动物?有没有哪个关于动物的梦是你一直难忘的?

萨满相信,如果你被某种特别的动物吸引,那么这种动物很可能就有一些特别的能够教授给你的东西,它也就很可能是你的动物图腾。同样,如果你特别害怕一种动物,则说明你不具备这种动物身上的特质,而需要从它身上进行学习,那么它也很可能是你的动物图腾。另外,历史上,萨满也相信,动物咬伤人类事实上是一种动物图腾的试炼,如果你被某种动物咬伤并存活下来,则说明该动物图腾考验了你的能力,而你通过了考验,那么这种动物也很可能是你的动物图腾。

在回忆你过去与动物相关的经历寻找动物图腾的时候,你小时候的记忆和经历尤其重要,因为人在小的时候对于灵性经验更为开放,也更可能注意到自己的动物图腾,并接纳他们。同样,小时候关于动物的梦境也尤为重要。

BY: 清流

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[杂志稿] 灵媒传奇

一样不记得是哪一期的灵媒稿件。我记得应该也是《心探索》“传奇”栏目的。之前说想看遥视的同学就先看这个凑合凑合吧。其实前阵子还写了一篇关于玫瑰十字会的长稿件,但那篇我是写全篇的(目前贴的我都是只写一部分),就不太好发出来了。各位要是感兴趣就自己去买了下载看吧。

By Nocturn~清流 from 安見閣(anseeing.com)。本文谢绝任何性质任何形式的转载。

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文/清流

开篇

灵媒,从字面来看,就是与灵体沟通的媒介。狭义上,灵媒专指能够与亡灵沟通的人,如我们传统上的阴阳眼就是灵媒的一种。这些人能够跟亡故的人沟通,并把亡者希望传达给生者的信息带到人间。传说一些能力强的灵媒甚至能在在大街上看到亡者走在人们中间,像看到常人一样。在与亡者亲属沟通的时候,这些灵媒能够将亡者的生平相貌说得一丝不差,让人不由心生敬畏。广义上,灵媒泛指一切通过任意途径能够与视觉不可见的灵体、鬼神或其他能量产生感应,进而进行某种形式的沟通的人。根据目前出现过的沟通对象来看,这些对象可能是生灵,也可能是死灵,可能与我们同在一个世界,也可能在不同世界,甚至是在宇宙的另一端。

古代灵媒

在古代,灵媒通常被称为萨满,他们是一个部落的灵魂人物,个别情况下也可能是统治者本人。即使是出于种种仪式净化要求令萨满不可能成为统治者的情况下,萨满也通常占有部落精神世界的统治权。在人类对周围环境没有控制能力,只能听天由命的年代,萨满通过跟精灵、祖先或其他能量沟通,带给人们宝贵的信息。凭借这些信息,人类可以决定未来的天时气候、狩猎采集的去向、婚丧嫁娶的日子、治病救人的方法,甚至是下一任部族首领的人选。

萨满根植与古代部落文化,作为一种民俗现象曾经广泛分布在世界各个大洲。海地的巫毒术、印尼的扶乩、印第安的图腾崇拜、凯尔特的德鲁伊、鄂伦春的跳神以及佩鲁的迷幻植物使用等等,全都是萨满文化的体现。由于不同的地域文化背景,萨满的形式、仪式、规矩也都多有不同。但全世界的萨满都有一些共同点:

  1. 相信灵体世界的存在。这些灵体经常以动物的形式出现,并可以对人类世界产生直接影响。灵体有好有坏,而萨满的任务就是控制这些灵体,或与他们交流协作,以帮助部族发展。
  2. 通过歌舞、击鼓等方法引导萨满进入另一种意识状态与灵体沟通。
  3. 萨满一般都能够治病,尤其是身心疾病,他们也负责帮部落成员解决其他困难矛盾。

传统萨满通常都是天生且“被灵体选中”的(一般来说是该部落崇拜的动物灵或祖灵选中)。萨满有时候是世袭的,也有一些部族中萨满的父母不一定也是萨满。但不论在什么情况下,当未来的萨满成长到一定年龄时(一般是根据该部族规定成人年龄前后),前任萨满和未来萨满就会收到某些灵体传来的讯息,传达新萨满已经被选中的消息。一旦被选中,此人就必须成为萨满,任何来自本人或他人的抗拒和阻挠此人成为萨满的行为据说都会带来家破人亡的恶果。而且此人不久就会患上灵病,这种病是灵体为了让此人为萨满生涯做准备而安排的,通常无药可治。大部分萨满会在病中经历如濒死体验一类的异象,然后再恢复健康。但也有人一病而死。所以传统灵媒的路其实是相当坎坷艰辛的。
随着近代工业、现代文化、国家政权的不断侵蚀,传统萨满的生存空间正在急剧缩小,很多地区的萨满活动已经濒临消失或早已消失,这也是民俗学和人类学研究中非常令人遗憾的事情。我们的祖先曾经与什么样的灵体沟通,与他们建立了怎样的关系,又如何与大自然共荣共存,我们可能永远也无法知道了。但灵媒这一职业、人们身上天赋的灵媒能力并没有消失,灵媒也以其崭新的姿态出现在现代社会之中。

现代灵媒

现代灵媒已经摆脱了萨满的宗教民俗框架,随着法国教师阿兰•卡德(Allan Kardec)的《The Spirits’ Book》和《The Book on Medium》的出版,灵媒逐渐引起了大众的好奇,灵应板等一系列与“灵”沟通的工具被开发出来,与不可见能量沟通的活动也逐渐在后来的新时代运动中大面积流行起来,而如今新时代中与神、天使、高灵、导师等等的沟通可以说都是根植在卡德的招魂思想(Spiritism)之上。

其实每个人都有一定的灵媒潜质。虽然如阴阳眼、高灵笔聊这般能力没有天赋异丙或特殊训练不可能达到,但对周围的能量或说灵体产生一定的感应,当周围有能量出现的时候有所察觉其实是大部分人天生都可以做到的。这种能力可以说是人的一种本能,只不过由于长期现代社会的生活,我们这方面的雷达逐渐变得不活跃了,而我们也忘记了如何使用它了而已。

当周围有不可见的能量出现,我们第一个产生反应的部分是哪里呢?其实是身体感觉。这样的反应因人而异,有些人会感觉胃部有些微不适,有些是皮肤微麻,也有些人觉得胸口有少许压迫感……但由于我们长期与这种感应截断,这些反应会非常微弱,加上我们陷在忙碌的生活中,很可能根本就没有注意到,这样,一次灵媒经验就和我们轻易地擦身而过了。而通过耐心培养我们的身体这个天然的敏感雷达,我们也能把这种天然灵媒感应能力找回来。

这是一个既简单又复杂的过程,需要长时间经验积累固然是一方面困难,但更难的地方在于,如果你问街上的人:你每时每刻都能感受的自己身体的存在吗?你知道怎么感觉自己的身体吗?十个人中恐怕有八九个人的答案都是否定的。我们已经在现代生活中和我们的身体离得太远,否则忘记吃饭、连续熬夜之类的事情就不可能频繁发生在我们身上和身边了。而以下就有一个小练习,帮助你学会感觉自己的身体,踏上成为灵媒的第一步。

  1. 在全身选择5-10个你想感觉的点,比如脚趾、臀部、胸部、颈部、眼部等等。
  2. 找一个安静的地方平躺下来,深呼吸三次,完全放松。
  3. 躺一会儿,感受身体与地面/床或其他物体的接触干和被支持的感觉。
  4. 开始由脚到头一个一个感觉你之前决定的点。那里是不是有感觉?如果有是什么样的感觉?疼吗?痒吗?放松吗?紧绷吗?……只去感觉,不要对自己的感觉作出任何解释,也不要强迫自己一定要感觉到什么。
  5. 把所有点顺序感觉一遍这个练习就结束了。你可以一边感受自己的身体一边慢慢站起来回到生活中。

(熟练后你可以在日常生活中随时对身体进行类似扫描,也可以根据需要改变感觉点。)

BY: 清流

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美欧萨满研究纪年-近现代部分

From “Chronology” in Historical Dictionary of Shamanism by Graham Harvey & Robert J. Wallis
Translated and edited by Nocturn~清流 from 安見閣(anseeing.com)

翻译感想和阅读注意:

1. 本部分专有名词较多,除年代标题外凡有下划线的名词文后都另有注释,可参看。(再也不翻译人类学文章了,光地名、民族名、社会学、人类学专有名词就一大堆,注释比原文还长。)
2. 不要问我为什么没有20世纪七十年代,原书中就没有,我怀疑是美国那时候在外面打仗打得热闹,学术研究就不怎么搞了。
3. 这本书很明显是美国人写的,因为他没少提苏联迫害中亚萨满,但是没有写欧洲殖民者(即现在美国白人的祖宗)屠杀印第安人,别说萨满,整个部落轻而易举就搞没了,文化破坏极其严重,可书中轻描淡写地就带过了。

    ——————-一本正经的分割线——————-

    近现代部分

    18世纪
    中亚的俄国殖民者推动了基督教对萨满的迫害,也导致了后来的萨满更个人化,而不再依附于其部落。
    俄国和其他欧洲地区的官员、旅行者和学者开始描述中亚萨满的情况,这些描述在后来越来越受到关注。由通古斯语(Tungus)的”Shaman”产生了德语中的”schamanen”一词,又由该德语词最终产生了英文的”shamanism”。
    虾夷人(Ainu)男性仪式主持和女性灵媒开始出现分化。
    自加拿大的拉布拉多(Labrador),基督教传播至因纽特人地区,这部分导致了对萨满的压迫,也部分导致了这两种文化的融合。
    启蒙作家和空想家,如赫尔德、歌德和雨果对萨满都持正面态度,认为俄耳甫斯(Orpheus)是萨满,并支持个人的灵性启迪(individual inspiration);但由于其他负面刻板印象的影响,狄德罗及其他人都把萨满当成是骗子。

    19世纪
    对于西伯利亚萨满更深入的实地研究开始。
    受到欧洲殖民者和基督教传教的影响,亚马逊的圭亚那高地开始出现了哈里路亚萨满(Alleluia shamanism)
    和佛教的比较使人们给布里亚特(Buryats)萨满贴上了一个新标签:黑色信仰。
    Allan Kardec在法国创立了招魂运动(Spiritist movement)和卡德主义(Kardecism),这一运动在巴西逐渐流行起来。
    印第安人宗教和文化领袖,如Lakota和Dakota领导了与美国殖民主义的对抗;另有一些印第安人逐渐将基督教传统和自己的传统融合起来;也有印第安人主张,既然欧洲裔美国人占主导地位,不如暂时接受基督教。新的萨满治疗方式、宇宙观和文化仪式被创造了出来。

    20世纪早期
    库纳德·拉斯穆森(Knud Rasmussen)的一系列北极探险记录中描述了格陵兰因纽特人的萨满活动。
    一种叫做巫般达(Umbanda)的宗教运动在巴西出现,它是非洲传统、亚马逊传统和欧洲基督教传统的结合体。
    苏联的扩张导致了对萨满和其他西伯利亚和中亚地区宗教和文化领袖的迫害。
    西方艺术家,如梵高,被当作是萨满,因为当时有人认为精神病就是萨满现象。
    Margaret Murray声称欧洲人迫害的女巫其实是某种丰饶崇拜异教的成员。这一声明部分推动了新异教崇拜的诞生,该书提出了早期女巫可能是萨满的论题。
    由荣格创始的爱诺斯会(Eranos Conferences)将神话和萨满学者、治疗师和艺术家聚在一起,这一行动推动了新萨满主义的发展。

    20世纪五十年代至六十年代
    对幻觉剂(psychedelics)的研究和实验导致了大众对于萨满的视幻觉成分的重视,并后来导致了科技萨满(cyberian shamanism)迷幻之旅(entheogen tourism)的出现。
    米尔恰·伊利亚德(Mircea Eliade)的书将萨满当作一种“古老的狂喜技术”(the archaic techniques of ecstasy)来讨论。该书1951年在法国出版,接着是英国(1964),并很快引起了学术界和大众的重视。
    卡洛斯·卡斯塔尼达(Carlos Castaneda)的《巫士唐望的教诲》于1968年出版,吸引了美国迷幻一代(psychedelic generation)的注意,并推动了重视迷幻状态的一种新萨满主义。

    20世纪八十年代至九十年代
    Michael Harner的《The Way of the Shaman》(1980)出版,该书基本可以说是一本新萨满主义手册,提供了一种更流行且不包含迷幻剂使用的萨满模式,该书被各种工作坊和新时代活动使用。
    萨满运动,如CandombléSanteríaVodouSanto Daime及其他类似宗教和运动由南美洲逐渐传播到世界各地,不仅受到世界各地南美裔人的重视,也有非南美裔人追随。
    苏联解体导致了在那些新建立的亚洲国家中本土民族传统的复兴,其中也包括萨满主义。来自美国新萨满的支持使当地产生了传统和新萨满主义融合的新萨满思想和实践。

    注释

    通古斯人(Tungus):和通古斯大爆炸没什么关系,是指发源于贝加尔湖附近的古老民族的共同体,包括满族、鄂伦春族、雅库特人等等。
    虾夷人(Ainu):有译阿伊努人,是日本地区最早土著民族,现在为日本唯一的少数民族,已逐渐被大和民族同化。
    拉布拉多(Labrador):位于加拿大东北部一地区。(确实是和拉布拉多狗同一拼法,但其实拉布拉多狗是发源于纽芬兰而不是这里。)
    俄耳甫斯(Orpheus):也有译成奥菲士或者奥菲斯,经典神话悲剧人物之一,是太阳与音乐之神阿波罗和歌唱女神卡莉欧碧之子,音乐天才。
    哈里路亚萨满(Alleluia shamanism):使用基督教祷词和圣歌的萨满。
    布里亚特人(Buryats):也有译成布拉特人,蒙古人的一支,散居于俄罗斯的西伯利亚、蒙古的东部和中国的内蒙古。
    卡德主义(Kardecism):有译成卡德教,但其实不是一种宗教,而是一种灵性导向的哲学思想,这种思想推动了法国的灵性运动。这一思想在19世纪中叶诞生,重视灵媒、招魂等等。英文中一般用”Spiritism”而非”Kardecism”指称这种思想。这一思想与英语地区的的”Spiritualism”(灵性)本质上是一样的,只不过Spiritism专指法语国家的灵性思想,而Spiritualism在这种语境下则专指英语国家的灵性思想。就spiritism信仰者而言,他们相信spiritism专指信仰精灵、灵魂等等的实体存在,而spiritualism则指相信物质之外还有其他存在,但并不一定指向灵的实在。
    科技萨满(cyberian shamanism):又做technoshamanism,指应用现代技术和药物的一类萨满活动,其内容比较多样,包括应用电子乐器、网络、精神药品等等,跟rave街舞也有些关系。
    迷幻之旅(entheogen tourism):指故意使用致幻药物导致视幻觉的一种活动。
    迷幻一代(psychedelic generation):并无特别明确的分界和定义,但总的来说是指美国六十年代中期到七十年代的一代。这一代有逃避现实的倾向,并寻求各种药物和灵性手段来实现对于现实的逃避。LSD等精神致幻药物都是在这一代流行起来的。
    Candomblé:非洲、巴西文化融合产生的新宗教,主要出现在巴西。
    Santería:源自加勒比海的新融合型宗教。
    Vodou:特制海地的巫毒教,是西非宗教和天主教融合的产物。
    Santo Daime:二十世纪三十年代产生的灵性信仰,融合了民间天主教传统、卡德主义、非洲的万物有灵论和南美萨满。

      BY: 清流

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      美欧萨满研究纪年-古代部分

      From “Chronology” in Historical Dictionary of Shamanism by Graham Harvey & Robert J. Wallis
      Translated and edited by Nocturn~清流 from 安見閣(anseeing.com)

      有时萨满被认为是最古老、最原始的宗教——事实上没人能够证明或者证伪这是否是事实。与之相反的是,其实现代的所有萨满都在使用和现代生活完全相适的技术,他们和他们所在的群体一点都不“原始”,而且也不反映我们的祖先过去究竟怎么做、怎么想。

      也有时候人们也认为萨满是一种属于原始生活模式的宗教(在这样的社会里,人们主要依靠狩猎和采集生活,而不进行耕种或交易)。早期人类确实是依靠狩猎和采集
      来生活的,但萨满却可以与任何类型的社会相适。萨满可以提供狩猎帮助,但韩国萨满也可以帮助解决工业社会的问题,蒙古萨满会在城镇里开诊所,亚马逊萨满有祝福舷外马达的圣歌,澳大利亚萨满在高级画展中贩卖他们创作的艺术品。就算是被认为最传统的萨满,比如西伯利亚萨满,都进行放牧活动远多过狩猎活动。
      所以我们很难简单的把萨满或萨满主义简单的塞到人类社会进化的某个阶段去。

      由于以上这种种原因,也由于不同地区萨满之间的巨大差异,单纯的萨满编年史只会让读者对萨满产生更多误解,并进一步提醒我们西方的线性时空观和萨满的时空观有多么不同。如果我们能知道某个文化究竟是在什么特定时间接受萨满主义的,那问题会简单的多,可是这几乎是不可能的。所以这里我们只提供一些和人类学和目前为
      止的文字记录比较相符的时间,欧洲文化与萨满相遇的特定地点和时间,以及一些在西方对这方面研究有巨大影响的书籍发表的时间。仅供参考。

      古代部分

      旧石器时代(大概公元前4万年开始)
      这一时期欧洲洞穴中的岩画在后来被认为是萨满艺术。(越来越多的更早的萨满岩画艺术在世界各地被发现,很显然在挑战这种欧洲中心式的论调。)

      新石器时代(大约公元前8300年开始)
      欧洲出现了农业,虽然“农业革命”究竟对当时有多大直接影响还很难说。这一时期的许多文化都被认为是萨满式的。

      青铜器时代(大约公元前2500年开始)
      英国出土了匕首和斧头,还有一些金制“珠宝”。有些学者认为这一时期艺术中出现的一些熊的形象其实就是萨满。

      公元前1766-221
      在商周时期,中国文献中出现了巫(女性萨满)和觋(男性萨满)。

      铁器时代(欧洲,公元前1000年左右)
      凯尔特、德鲁伊经常被当作是萨满,但这些名词都有点问题,而且也太浪漫主义。

      移民时代(欧洲,公元300-900年)
      有些民族,比如盎格鲁萨克逊人或者维京人可能曾经有过萨满。这些民族在这一时期很明显和当地文化有交流,其中包括萨米人文化(北斯堪地纳维亚的游牧民族)。

      12世纪
      Gerald
      of Wales的“Description of
      Wales”描述了威尔士Awenyddion人的通灵占卜活动。(“Awenyddion”这一名词仅在Description of
      Wales中被提到过,实际上这种人具体是威尔士什么地方的人已经搞不清了。)
      伊斯兰教在中亚传播,导致一些当地萨满把伊斯兰教圣人加进了他们呼唤帮助者名单,也有一些萨满逐渐被排挤至社区宗教生活的边缘。
      蒙古帝国的建立导致了佛教在亚洲大部分地区占有统治地位,但这一时期萨满仍然存在,并为他们自己的社区服务。有证据表明17世纪佛教在这一地区有传教活动,并与当地萨满在和平情况下出现一定融合。

      13世纪
      Saga of Erik the Red提到了格陵兰岛10世纪左右挪威萨满的降灵仪式,并记录了这一地区后来转信基督教的过程。

      16世纪
      威尼斯、意大利地区这一时期的猎巫运动逐渐将巫师的概念从“行善之人”演变为邪恶的女巫。

      17世纪
      佛教控制了今天的图瓦地区(今外蒙古北部),导致了喇嘛的反萨满行动。后来中国和苏联仍然继续这种行动。

      注:萨满文化分布在世界各地,几乎所有大陆都有萨满曾经或者仍在活动的痕迹,其内容也相当多元化,各地萨满都有自己的地域特色。但总的来说,萨满相信万物有灵,相信转换意识,及利用这种意识进行治疗和预言活动。
      注2:本作者是以欧洲为中心对萨满文化及萨满相关研究进行编年,对其他方面必然有所疏忽,作者本人对此似乎也很清楚。

      BY: 清流

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      做梦的艺术:萨满的梦

      By Nocturn~清流 from 安見閣(anseeing.com)

      这本书是一个学精神分析的朋友在听过我关于自己的梦的描述之后推荐给我的。其实唐望系列的第三本《伊斯特兰的旅程》和第四本《力量的传奇》我是有看过的,尤其《力量的传奇》,还是我在巫术方面的启蒙书之一。那还是十年前的事情了,书自然也是我从一个莫名其妙的小书店淘到的。凭着对巫术的旺盛的好奇心,那本书当时我是认真通读过的,只不过当时的我并不能抓住精要,就像作者在写那本书时抓不住唐望的精要一样。唐望系列的作品总的来说比较像小说,近似于《塞莱斯廷的预言》或者《第十种洞察力》,对于一般人来说,要比学术性的巫术书读起来有乐趣的多。可惜我偏偏是不喜欢小说的那种人,所以读完那两本之后唐望系列的书就再也没有碰过了,直到前几天朋友强烈跟我推荐,才又找到一个下载版看起来。

      《做梦的艺术》中的“做梦”所涉及的其实就是传统上的“梦修法”,即是在梦中修行的意思。很多宗教传统的神秘主义修炼中都有涉及这方面内容,而现代心理学精神分析这一支也认为梦与我们的现实生活有很大的关联。我曾经很有一阵子对梦修法感兴趣,因为当时白天很忙乱,根本没有时间实验那些修行法门,于是就想试试看梦修法,认为这样等于凭空多出很多时间练习。不过其实最后我也并没有实施,说到底累了一整天晚上睡着了还得惦记着念这个找那个,实在不是什么轻松的事情。而有些事情也会自然而然地发展吧,就像我看着我自己的梦在变化一样……

      对于作者所描述的一切是真是假,这里也不敢妄加论断。我个人是觉得,作者所经历的主观体验就体验本身而言应该是真实的。人在主观体验方面具有令人难以想象的可能性,就算他说体验到自己是一条线或者和别人合而为一,我也是相信的。不过,如何解释这些体验就是争议比较大的了。会有“争议”便是大家各执自己的观点又想要达到统一的结果。而正如唐望所言,说到底我们对于万物的解释都只是一套知觉系统罢了,它可以被改装,也可以被重建。因此,对于只是要发展自身能力的人来说,并不需要太去在意这些事情。比如书中唐望讲到修行时若能将舌头顶到上颌可以加强注意力,因为上颌是梦所在的地方;其实道家也有类似的讲法,不过原因讲得更直白——这样你就不用因为一直吞口水而分神了。而无论是哪一种解释,对于实践者来说,只要知道这样做会有需要的效果就可以了。

      无论如何,探索一个萨满式的世界新奇而充满乐趣的,尤其是当你比较它和其他传统的不同而理解到那纷繁复杂背后的内容的时候。唐望所处的是萨满传统,而萨满传统是接近自然的传统,因而唐望将所有的力量都解释为生物力量,将世界分成无机生物的世界和有机生物的世界;在基督教神秘主义中,这样的体验便会被解释为恶魔所处的世界和天使所处的世界;而在佛法中,那又不知是大千世界、六道轮回的哪一处了……基于文化传统的神秘主义对于同一主观体验的解释就是这么纷繁多样,而反过来,这些解释又会去影响体验者,使他们在体验时将自己的体验认知成自己所学到的东西,因为人就是没办法忍住不去为自己所见的一切命名的生物。命名将客体束缚住以供主体辨认和驾驭,而同时也反过来将主体的知觉束缚住使之失去灵活性,这大概也是宇宙中的对称与公平的一种体现吧。绑缚者与被绑缚者,我们并不知道究竟是谁绑缚了谁;而在这无限的命名与判断的可能性中,每个人的选择也是不尽相同的……

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